심리 철학에 관한 역사와 물리학적 이해

심리철학 또는 정신철학은 정신적 또는 정신적 현상, 정신적 기능이나 속성, 의식과 신체와의 관계를 다루는 철학의 한 분야이다. 심리학 철학에서 가장 중요한 문제는 "몸과 마음의 문제" 또는 "심신의 문제", 즉 몸과 마음의 관계이다.

눈에 보이지 않고 경험이 없는 정신이 어떻게 신체와 상호 인과관계를 가질 수 있을까? 우리는 일상생활에서 항상 인과 관계를 경험합니다. 우리는 물을 마시고 싶은 마음(정신) 때문에 시원한 물을 마시러 냉장고에 가고, 과거의 아픈 기억(신체 상태)을 떠올리면 눈물을 흘리는 경우(정신 상태)를 쉽게 만날 수 있다. 심리(정신) 철학은 문제를 해결하려는 시도다.

본질적으로, 심리학 철학은 언어 철학에서 계속되었다. 게다가 현대 인식론은 정신적 문제를 해결하지 않고는 한계를 좁힐 수밖에 없기 때문에 현대 영미철학의 흐름은 심리철학이라고 할 수 있다.

한국어 번역은 보통 '심리학'으로 바뀌기 때문에 심리학과 혼동되는 경우가 많다. 그러나 심리학과 심리학은 별개의 두 학문이며, 특히 심리학의 철학은 마음의 철학과 별개로 존재한다. 이런 맥락에서, 우리는 종종 "정신 철학"이라고 불립니다.

심리철학 몸과 마음의 문제

정신적, 육체적인 문제에 대한 역사

이 문제에 대한 가장 중요한 해결책은 이원론과 일원론이다. 이원론은 육체와 정신이 개념적으로 서로 분리될 수 있다고 본다. 그 위치는 플라톤과 아리스토텔레스에게 있다.

고대 그리스인들은 심장이 우리의 마음을 가지고 있다고 보았다. 그러나 이는 과학이 발전하지 못했던 시대의 이야기일 뿐이며, 우리는 모든 정신적 과정이 현재 우리 뇌에서 진행되고 있음을 알 수 있다.

17세기 데카르트는 거칠고 피상적인 고대 논의에서 진지하게 논의된 정신적, 육체적 문제를 이야기한 대표적인 인물이었다. 데카르트는 심신 이원론, 특히 배경 이원론을 강조한 이른바 이원론자였다.

그는 먼저 존재하기 위해 다른 것에 의존하지 않고 독립적으로 말할 수 있는 현실의 개념을 가정한다. 모든 인간은 하나의 실체이며, 지나가는 모든 개는 현실이며, 독립적으로 존재할 수 있는 모든 것은 현실이다. 문제는 인간을 현실로 봐야 한다는 점이지만 데카르트는 인간을 육체와 정신이라는 두 현실이 공존하는 독특한 존재로 생각했다. 또한 이러한 현실은 속성을 가질 수 있으며, 유기체는 확장성(공간을 그만큼 차지하는)의 속성을 가지며, 정신은 사고의 속성을 갖는다. 그것도 그럴 것이고, 몸과 마음이 워낙 천차만별이어서 데카르트는 따로 생각할 수밖에 없었던 것 같다. 인간이 두 실체가 독립적으로 존재한다고 하면 문제는 끝날 것으로 보이지만 가장 심각한 문제가 발생한다. 이것이 두 이질적인 실체가 인과관계를 형성하는 방법이다. 당시 데카르트는 송과선이라는 곳에서 두 주체가 만나 상호작용을 했다는 다소 어설픈 답변을 내놓았지만 선진 의학지식을 갖고도 받아들이기 어렵다는 것을 알 수 있다.

데카르트의 진정한 이원론 이후 많은 철학자들이 논쟁을 벌였다.

스피노자는 몇 가지 이론으로 인용될 수 있습니다. 그것은 현대 심리학 철학의 주류인 속성의 원리에 가깝다고 할 수 있다.

다음은 라이프니츠. 보통 그를 생각하면 모나드의 이론을 떠올리기 쉽다. 창이 없는 모나드는 경험으로 알 수 없는 형이상학적 단말기로, 세상을 움직이는 가장 작은 단위일 뿐 단말기 사이에는 원인이 없다. 당신은 세상에서 일어나고 있는 많은 움직임과 변화를 어떻게 설명할 것인가? 이에 대해 그는 "사전 설정된 조화"를 제안한다.

 

심성에 대한 이론

마음 또는 마음에 대한 심리 철학적 입장은 다음과 같다.

 

물리학

물리학은 마음이 뇌의 상태라는 입장을 견지한다 즉, 마음에서 일어나는 일들은 뇌에서 일어나는 일들과 같다는 것이다. 정신과 뇌가 구체적으로 어떻게 동일한지에 대해서는 두 가지 이론이 있을 수 있다. 개인의 정체성은 정신적 속성을 가진 사건도 신체적 속성을 가지고 있다는 이론이며 유형의 정체성은 정신적 속성과 동일하다. 예를 들어 "특정 통증이 느껴질 때 특정 신경세포 C가 자극을 받았다"고만한다면 개인의 정체성이지만 "고통이 C 신경세포의 자극"이라면 유형 정체성이다. 유형 정체성은 환원 물리학이다.

유형학적 정체성에 대한 한 가지 반박은 복수 실현이다. 다수 가능성은 동일한 정신적 속성이라도 여러 가지 신체적 속성을 가지고 달성할 수 있다는 것을 의미한다. 통증을 C신경세포의 자극과 같다고 하면 통증을 느끼는 동물은 모두 C신경세포가 있어야 하지만 다른 종의 뇌구조를 갖고 있기 때문에 같은 유형의 정신적 속성을 다른 종의 동물에 부여하기는 어렵다.

그러나 동일 이론의 물리학은 정신이 뇌의 상태라는 불가분의 관계에 주목하면서 정신의 이면인 그러한 신체를 다룬다는 점에서 많은 심리학자들과 과학자들이 지지하는 견해로 받아들여지고 있다.

 

적극적 행동주의

행동주의는 정신적 표현을 관찰 가능하고 주관적으로 검증 가능한 조건과 사실을 언급하는 것으로 해석한다. 논리적 행동주의는 정신을 나타내는 표현이 정의될 수도 있고 적어도 행동적, 물리적 현상에 의해 번역될 수도 있다고 본다. 예를 들어 "통증"은 울거나 아픈 곳을 건드리는 것을 의미할 수 있다. 그러나 아파도 눈물을 흘리거나 아픈 곳을 건드리지 않을 수 있고, 이들 관계는 매우 복잡하기 때문에 마음을 행동으로 옮기기가 쉽지 않다. 존재론적 행동은 심리적인 것만 행동으로 나타나야 하는 위치이다.

방법론적 행동은 약간 다른 방식으로 심리학이 과학적이기 위해서는 행동으로 입증된 데이터에만 근거해야 한다는 것을 나타낸다. 이 입장에서는 의식 상태와 같은 것을 객관적으로 관찰할 수 없기 때문에 과학적으로 처리할 수 없다. 방법론적 행동이 강하다는 것은 심리학 이론이 생물의 행동을 설명할 때 충동이나 기억과 같은 관찰할 수 없는 정신 상태에 의존해서는 안 된다는 것을 의미한다. 방법론적 행동은 20세기 초 심리학에 큰 영향을 미쳤다.

 

비환원 물리학

 

다수결 가능성에 대한 물리학자의 주장 중 하나는 정신적 속성을 다양한 물리적 속성 집합으로 축소하는 것이다. 예를 들어, "고통은 C, D, E 뉴런의 자극과 같다." 그러나 이와 반대되는 주장에도 문제가 있다. 왜냐하면 하나의 정신적 속성에 해당하는 여러 물리적 속성 사이에 공통점이 없는 한 전체적인 물리적 속성을 다룰 수 있는 단일한 과학적 이론을 수립하는 것은 불가능하기 때문이다.

정신적, 육체적 속성을 연결하는 법칙이 없다면 정신적, 육체적 현상, 즉 정신적 현상 사이의 인과관계는 불가능하다. 정신적 인과관계가 가능하려면 물리적 현상과 관련된 정신적 현상도 물리적 현상이어야 한다. 도날드 데이비슨의 이론은 정신의 법칙을 요구하지 않는 것이 일원론이기 때문에 무법일원론이라고 불린다.

기능주의

기능주의는 정신적 속성을 물리적 속성으로 되돌리는 것이 아니라 생물의 기능으로 규정한다. 생물이 고통을 느끼는 이유는 고통을 피하기 위해서이다. 따라서 동물마다 뇌의 구조가 다르더라도 부상을 감지하고 대처할 수 있는 능력이 있다면 그 동물은 기능적 관점에서 고통을 받는다고 할 수 있다. 기능주의의 논리를 확장하면 생물이 아니라 기계라도 생물과 같은 기능을 가지고 있다면 기계는 정신을 가지고 있다.

기능주의에는 인과적 기능주의와 기계적 기능주의가 있다. 인과적 기능주의는 정신적 사건을 흥분과 반응의 인과적 매개체로 정의한다. 예를 들어, 사람이 발가락에 부딪힐 때(자극) 고통을 느낄 때(심리적 사건) 울 때(반응) 객관적으로 관찰 가능한 자극과 반응을 통해 심령 사건을 정의할 수 있다. 이러한 인과적 기능주의는 정신적 사건을 정의하기 위해 사건을 포함한 자극과 반응을 설명하는 심리학적 이론을 필요로 한다. 동일한 이론이 다른 동물에 적용될 수 있지만, 두 동물은 동일한 정신적 성질을 가지고 있다고 할 수 있다. 즉, 고통 이론이 적용되는 모든 동물은 고통을 느끼게 된다.

기계적 기능주의는 마음을 일종의 튜링 기계로 보는 것이다. 즉, 생명체나 시스템에 심장이 있다면 적절한 튜링 기계가 만들어져야 한다는 것을 의미한다. 기계적 기능주의는 인과적 기능주의에서 심리학적 이론을 튜링 기계로 간주하는 것이다.