무의식

무의식(識意, 독일어: 무의식, 영어: 무의식) 또는 "의식"은 자신과 주변 환경을 의식하지 못하는 뇌 활동으로, 깨어 있지 않은 정신 상태이며 사고 과정, 기억, 동기 부여 없이 자동적으로 발생하거나 작동할 수 있다.

이 개념은 오스트리아의 신경학자이자 정신분석학의 창시자인 지그문트 프로이트에 의해 대중화되었다. 정신분석 이론에서 무의식적인 행동은 꿈이나 농담을 통해 직접적으로 나타나는 것으로 이해된다. 프로이트가 제시한 정신분석학과 칼 종이 제시한 분석심리학에서 무의식은 "마음 속에 의식이 없는 영역"이다.

비양심적 활동이란 신경과학 등 비신경과학 분야에서 의식을 완전히 따르지 않는 정신적 활동을 말하며, 이 경우 '비양심적 과정'이라는 용어가 가끔 사용되기도 한다. 오이디푸스 콤플렉스 등 이론을 바탕으로 한 정신분석학에서 거론되는 별도의 영역으로서의 무의식의 개념과는 달리 신경과학과 인지심리학에서는 이 이론들과 달리 경험적이고 과학적인 데이터를 바탕으로 다뤄야 할 대상으로 보고 있다. 예를 들어, 인지과학 연구자들은 인간이 무의식적으로 의식적 사고보다 무의식적으로 의식 밖에서 더 많은 정보를 얻을 수 있으며, 자동적 사고의 무의식적인 행동이 주요한 예라는 것을 발견했다.

반면에 정신분석학적 의미의 무의식 그 자체에 대해서는 의문이 제기된다. 에리히 프롬은 정신분석학자이지만 그는 프로이드적 의미에서의 무의식을 부정하고 있으며, 모리스 메를로-퐁티와 같은 현상학자들은 무의식도 "소극적 의식"이며 궁극적으로 의식의 확장이라고 생각한다.

무의식의 존재

명칭

웅이 말하기를, "프리드리히 빌헬름 조셉 셔링은 서양의 잠재의식의 발견물 중 하나입니다. 기본적으로 의식이 없는 영역은 "의식"이라고도 한다. 무의식은 의식적인 마음과 의식적인 마음의 일관성과는 또 다른 개념이다.

의식이 존재

무의식적인 말을 하기 위해서는 의식이 그 전제 위에 있는 것에 대한 이해가 있어야 한다. 의식은 일반적으로 인간이며, "내가 의식할 때, 내가 의식할 때, 내가 의식할 때, 내가 의식할 때, 내 자신을 이해하는 것"이 됩니다. (코기토 에르고 브레이크 바이 데카르트) 의식과 자아는 오랫동안 철학 분야에서 확인되었다.).

이처럼 의식은 주관적으로 포착돼 왔지만 현대에 와서 확립된 과학이 연구 대상이 되려면 객관적이고 모호하며 정량적으로 파악하기 어려운 규정으로 적합하지 않았다. 이 때문에 심리학에서는 정신, 정신, 영혼 또는 의식에 대한 연구가 과학적으로 규정되어 있지 않으며, 자극, 반응, 심리학을 구축하려고 했던 행동 심리학이 등장했다. 지금도 마음의 개념과 마찬가지로 의식의 개념은 주관적으로만 파악되고, 일부 심리학자들은 그것의 존재를 객관적으로 파악하기 어렵다고 생각한다.

그러나 과학적 대상을 객관적으로 파악하기는 힘들어도 의식을 의식하는 사람들에게 의식의 존재가 분명하다는 명제는 사실(주관적 포착)이라고 볼 수 있는 것에서 출발해 과학적으로 객관적으로 관찰되지는 않는다. 그리고 마음의 개념처럼 의식의 개념이 존재하는지를 처음부터 전제로 하는 많은 심리학이 있습니다. 보통 사람들이 의식을 잃었다고 생각하는 사람은 최소한 극소수이다. 따라서 의식이 과학적으로 입증되지 않았더라도 당연한 것으로 취급되는 현상이다. 물론 의식이 없다고 생각하는 학교도 있어 확인되지 않는 현상이다.

무의식의 존재

무의식의 의미 1

잠재의식(memilikitidak 意識)은 무의식의 상태를 말하며, 무의식은 의식이 아닌 환상의 영역이다. 의식불명의 독극물이란 뇌의 기능이 거의 없는 상태를 말한다. 그러나 인간이 살아 있는 한 뇌 기능이 완전히 정지된 것은 아니며 객관적 기준도 모호하다.

반면에, 약한 의미의 "무의식"은 "맛"을 의미하기도 합니다. 예를 들어, 음악을 들으면서 책을 읽을 때, 한 문장의 내용이 책과 음악에서 먼저 인식된다. 그러나 우리가 독서에 집중하고 갑자기 어떤 것을 멈추면, "음악이 갑자기 들려온다"는 것이 있다: 음악은 계속 울리지만, 나는 독서에 집중하기 때문에, 나는 그것의 발전에서 "무의식"이 된다.

우리는 대부분의 인간이 시간이 지남에 따라 많은 감각적 또는 감각적 자극에 의해 자극을 받는다는 것을 알고 있다. 그러나 감각 자극이나 무의식적인 감각 자극은 뇌가 그것들을 받아들이고 기억하기 때문에 더 많다. 이것은 기억의 심리적 경험에서 볼 수 있다.

의식과 기억

인간은 많은 것을 인식하지만, 당장의 혹은 "지금 여기에 있는 감각적, 의미적 자극 패턴" 외에 "의식"은 넓은 의미의 "기억"입니다. 기억의 재현에서는 어떤 단어나 지식도 재현할 수 있지만, 내면의 이미지로서 과거의 풍경(시각, 청각 등)을 기억할 수 있습니다.

기억은 매일 재현되므로 복잡한 순서가 필요한 작업에서도 각각의 기계적 순서를 '무의식'으로 실행하는 것이 가능합니다. 예를 들어 복잡한 한자를 사용하는 경우 선을 그어 놓고 다음 행은 어디에 어떻게 추가 항목을 추가해야 하는지 등으로 작성하지 않습니다(참고: 절차적 기억).

'기억을 기억하는 의식'이 없다면, 현재에 기억되고 이미지, 감정, 의미로 구성된 '의식의 흐름'이 계속됩니다.

무의식의 의미 2

의식에는 매일 일어나는 다양한 "의식의 대상"이 있다. 진정한 의식의 대상은 여러분 앞에 있는 감정, 의미, 감정의 이미지이지만, 정체성 없이 자연스럽게 "알려지지 않는" 기억의 내용은 대상입니다.

'의식'이라는 단어 자체는 '의식'과 '무언가의 의식'이라는 일반적인 의미 외에도 대상자가 인지하는 '공통 대상'이 있는 '영역'을 의미한다. 또한 어떤 것의 '의식'이나 '의식'은 사물이 '의식'의 영역 안으로 들어가 의식에 도달한다는 것을 의미한다고 말할 수 있다.

삶에서 사람들은 뇌의 생리적 메커니즘에 엄청난 양의 기억을 새긴다. 그들 중 몇몇은 기억으로 의식 속으로 재생되지만, 대부분의 기억은 뇌의 기억 저장 메커니즘에 의해 재생되지 않습니다.

이러한 거대한 기억들은 높은 수준의 그룹으로 존재하는 것이 아니라, 연상이 기억을 촉진하는 것처럼 합리적이고 의미 있고 감정적으로 연결된 구조나 그룹 구조를 가지고 있다. 그리고 이 구조물에 메모리에 새겨져 있는 한, 재생하거나 기억하는 것이 완전히 0이 되는 것은 아닙니다.

비록 인간의 삶이 있고 다시 상기될 가능성은 없지만, 실제로는 그의 인생에서 두 번 "의식의 영역"에 도달하지 못하는 엄청난 양의 기억이 있다. 주관적인 관점에서, 이러한 기억들은 인간의 삶에서 두 번 반복되지 않고 "의식 밖의 영역"에 존재한다는 것을 표현하는 것이 합리적이다.

"의식 밖"은 뇌의 신경 세포 어딘가에 과학적으로 새겨져 있고, "의식 밖"은 무의식적인 영역, 경이적으로 주관적인 영역에 엄청난 양의 기억이 있다는 것을 의미합니다. 이 "무의식 영역"은 무의식의 두 번째 의미가 된다.

의식의 존재

무의식의 존재

기억만이 의식이 목표로 하는 것은 아닙니다. 또한 메모리가 어떤 의미에서 "구조화된" 것인지, 광범위한 "의식 영역"이 어떻게 구성되는지도 문제입니다.

인간은 경험과 학습으로 얻은 기억과 지식 외에도 선천적 또는 선천적이라 할 수 있는 "지식"과 "구조"를 가지고 있다. 한 예로 "인간의 언어"를 들 수 있는데, 오늘날 지식에 따르면, 그것은 오직 인간만이 말할 수 있다. 생성 문법 Norm Topski는 인간의 뇌가 자연적으로 언어를 구성할 수 있는 능력이나 구조를 가지고 있다고 주장한다.

자라는 과정에서 아이들은 제한된 수의 단어를 기억한다. 단어들은 단어가 나타나는 문장의 맥락과 함께 기억된다. 그러나 아이가 언어를 만들 수 있는 능력은 들어본 적이 없는 문장에 대해 단어로 말하는 것이기 때문에 문장은 기억에 없다. 아이가 기억할 수 없는 문장에 대해 말할 때, 그것은 기억이 아닙니다. 그래서 이 문장들은 어디서 온 것일까요?

그것은 "비의식적 영역" 또는 "의식적 영역"에서 왔다고 말할 수 있다. 토프스키가 생각하는 보편적 문법 구조는 잠재의식에 존재하는 감정 구조이다. 언어의 자연스러운 생성, 언어 흐름의 생성은 의식 밖, 즉 무의식 속에 단어와 의미에 대한 감정이 존재한다는 것을 의미한다(생성 문법에서는 무의식이나 의식과 같은 표현은 나중에 피하지만 언어의 선천적 구조의 논증에는 변화가 없다).

이와 같이 의식의 영역에 나타나는 것이 아니라 가설이 아니라, 기억이나 지식 또는 구조가 의식의 영역 바깥, 즉 잠재의식에 존재하며, 이러한 기억과 구조가 의식의 내용이나 있는 그대로에 영향을 준다는 과학적으로 입증된 사실이다. 언어는 두뇌 없이는 존재하지 않는다.

 

심층 심리학과 무의식

프로이트의 억압적인 무의식
심층 심리학 이론의 대표라고 할 수 있는 지그문트 프로이트가 주장한 정신 분석에서, 그는 무의식적으로 억압의 구조가 일어나고 있다는 가정 하에 치료 이론을 전개했다. (비판: "무식한 억압"은 증명될 수 없다.)

또한 정신분석 이론을 적용하여 무의식적인 억압구조의 문화적 행위인 개인적 "양심"과 사회적 "도덕적"의 기원을 설명한다. 예를 들어, 말실수나 습관으로 간주되는 것에 대해 나중에 설명하려고 (정당화) 노력하는 경우가 많기 때문에 개인적 억압의 구조를 볼 수 있다. 이는 정 씨의 언어학적 방법론에서도 그대로 계승되고 있다.

무의식적으로 정 씨의 현실을 직시하며
분석심리학의 창시자인 칼 융은 내가 왜 그러느냐고 물었다. 나는 새로운 것의 의미는 영혼의 본연의 충성을 실현하는 것이라고 생각한다. 무의식적으로 그는 자신을 "Zerfst", 즉 "신"으로 키우는 구조를 가지고 있다고 추측한다. 우리는 일어나는 무의식의 구조를 신에게 증명할 수 없다.) 그러나 '융합의 기본 이론'과 '융합의 사고'를 공유해야 한다. 정 씨의 이론은 반박할 여지가 없으며 현대 과학으로 만들어진 것도 아니다.

분석심리학은 "신화의 의미"와 "죽음과 삶의 의미"를 설명하는 데 유효하다. 정 자신은 과학 이론으로 조심스럽게 이론을 만들었지만 종교와 안과가 쉽게 접할 수 있는 표면 구조 이론이다.
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광의의 무의식

"의식 이외의 다른 영역"에 대해서는 다른 해석이 있다. 최면 상태에 있는 의식 상태와 종교적인 의식이나 약물 사용으로 인한 '탈락 의식'도 일반적인 의식이 아니다.

또한 광범위한 의미에서 형이상학적 의식과 같은 잠재의식과 같은 "의식 이외의 상태 및 영역"이 고려되었다. '무의식 구역'이 존재한다고 해도 주관적으로 범위가 넓은 분야에 대한 객관적인 설명이나 설명이 실현되기는 어려운가.

프로이트와 융의 "무의식" 이론은 그들이 이론적으로 가정한 구조가 결과적으로 입증되지 않았다는 것을 증명했지만, 20세기 전반의 이 "무의식" 개념이 문화적으로 큰 영향을 미쳤고 여전히 사상과 예술에 큰 영향을 미쳤다는 것도 사실이다.

그러나 무의식은 무한히 인간의 주관적인 개념이 되며, 가상적 요소에 대한 큰 무의식뿐만 아니라 초인적 심리학에 대한 무의식은 시연하기 더 어렵고 의심스러워진다. 그것이 의미하는 바는 잠재의식에 대해 너무 많은 불확실성이 있다는 것이다. 주관적인 요소나 해석이 너무 큰 그러한 단어의 사용과 개념에 대해서는 의문이 제기된다.